第十四章
稱義與聖潔
羅6:1-13
在某種意義上，聖保羅現在已經完成了對「稱義」的闡述。他帶領我們，從他對人類罪惡的譴責，以及他對僅僅依靠特權之徒勞的揭露，來到挽回祭、信心、蒙悅納、愛、喜樂與盼望，並最終來到我們在所有這些祝福中，與那位贏得我們平安者之間那奧祕卻真實的連結。從這一點開始，我們將會多次提到我們的蒙悅納及其根源；我們很快就會看到一些令人難忘的提及。但我們將不會再聽到這個神聖主題本身被處理與闡述。它將在隨後的討論中處處作為基礎；它將彷彿一道聖所的圍牆，環繞著這些討論。但我們現在將較少直接思考基礎，而更多思考為此基礎所建立的上層建築。我們將較少關注我們聖城的防禦工事，而更多關注它們所包含的資源，以及在這些資源下，在牆內所要活出的生命。
一切都將連貫一致。但轉折將會很明顯，並要求我們進行最深刻、最敬虔且最懇切的思考。
「那麼，如果這就是你們的蒙悅納方案，我們就不需要聖潔了。」這就是聖保羅在他口述的停頓處，在靈裡聽到的反對意見，無論是困惑還是蓄意的；他無疑經常親耳聽到這種說法。這裡有一個為永恆審判官「不虔誠的人」提供免費且完全蒙悅納的奇妙方案。它的解釋與陳述方式，使人類的德行沒有餘地作為一種推薦性的功德。信心本身並非一種推薦性的德行。它不是「行為」，而是「行為」的對立面。它的力量不在於自身，而在於它的對象。它本身只是那領受「那一位的順服」作為與神和好之唯一功德根源的虛空。那麼——我們難道不能繼續活在罪中，卻仍蒙祂喜悅，將來仍進入祂的天堂嗎？
在我們繼續前進時，讓我們回顧這些針對聖保羅偉大首要信息之反對意見所帶給我們的一個重要教訓。它們間接地告訴我們，他傳遞這信息時是何等明確且毫無保留，以及當他說「因信稱義，唯獨因信」時，這話語的確切含義。不同流派、不同時期的基督徒思想家，對這一點都曾有過不少猶豫。中世紀的神學家將稱義的思想與重生的思想混淆，並據此在無法與聖保羅思想一致的路線上教導我們的蒙悅納。在後來的日子裡，信心的含義有時被蒙蔽，以至於在迷霧中，它似乎只是一個模糊的總結詞，代表基督徒的一致性、模範行為或善行。現在，假設這些教導路線中的任何一種，或類似的東西，就是聖保羅所傳的「他的福音」；那麼可以合理地推斷出一個結果——我們就不會看到羅6:1這樣的措辭。無論一個按此路線闡述的蒙悅納福音會遇到什麼反對意見（毫無疑問，如果它呼召有罪的人追求聖潔，它會遇到許多反對），它也不會遇到這種反對，即它似乎允許人們不聖潔。這樣的福音似乎會在其所有部分中強調為了蒙悅納而順服的緊迫性；一方面強調我們本性內在改變（根據許多人的觀點，是藉著聖禮的操作）的至關重要性；另一方面強調基督徒德行的實踐，並因此希望在天堂得到或多或少完全的蒙悅納。無論反對者或尋求者是遲鈍還是狡猾，他都不可能想到說：「你傳的是一個放縱的福音；如果你的說法正確，我可以隨心所欲地生活，只要在過程中多支取一點那白白蒙悅納的基金即可。」但這正是那些要麼因不合正統而憎恨聖保羅信息，要麼為自己所愛的罪尋找藉口，並在聖保羅的引文中找到藉口的人的動機，而這也幾乎是他們的原話。那麼，聖保羅所說的信心，一定就是信心所應有的含義，即單純的信靠。而他所說的「沒有行為的稱義」，一定就是這些詞所應有的含義，即不考慮我們推薦性行為的蒙悅納。這樣的福音無疑容易被誤解和歪曲，正如我們現在所觀察到的那樣。但它同時也是，且至今仍是，唯一能成為神的大能以致救恩的福音——對於完全覺醒的良心，對於看見自己並真正尋求神的人而言。
這種對保羅「唯獨因信稱義」教義之含義的非預期見證，當我們來到使徒對提問者的回答時，將會顯得更加強烈。他完全沒有透過修改自己的斷言來回應他們。他對於在我們與神和好之前，需要額外的、矯正性的條件，隻字未提。他沒有暗示稱義意味著使我們變好，也沒有暗示信心是基督徒實踐的「簡稱」。不；無論是在詞語的本質上，還是在他引導我們進行的整個論證架構中，都沒有理由做出這樣的斷言。他做了什麼？他將我們在基督這功德主裡蒙悅納的偉大真理，毫無保留、毫無減損、毫無破壞地與另一個真理聯繫起來，這真理具有同等、甚至更高的偉大性，因為這正是稱義所引導我們達到的真理，作為終點的途徑。他將我們藉著基督贖罪而蒙的悅納，與我們在基督復活裡的生命有機地聯繫起來。他指出，作為良心顯而易見的真理，正如我們對主功德之份的思想，與那功德主本人的聯合是不可分割的一樣，對這種聯合的思想，也與那屬靈的和諧、共同的生命不可分割；在這生命中，蒙悅納的罪人在他的元首裡找到了方向與能力。稱義確實使他從罪的定罪鎖鏈中、從罪咎中釋放出來。他彷彿已經經歷了犧牲、奉獻與滿足的死亡；彷彿已經歷了「我的神，為什麼離棄我」，並為罪「傾倒了自己的生命」。因此，他對罪是「死的」，正如他的主與代表對罪「死了」一樣；贖罪的死亡已經殺死了罪對他進行審判的要求。作為這樣在基督裡死了的人，他已「從罪中稱義」。但隨後，因為他這樣「在基督裡」死了，他在復活方面也同樣「在基督裡」。他稱義，並非為了讓他離開，而是為了讓他能在他的稱義者裡面活著，帶著那與稱義者一同復活的聖潔永恆生命的能力。
這兩個真理彷彿集中在一個點上，因為它們與同一位主有著平等的關係。之前的論證使我們強烈地意識到，稱義雖然是律法上的一個明確交易，但它不僅僅是一個交易；它因與一位「位格」連結的真理而活潑、發光。那位「位格」是我們一切功德的承擔者。但祂同時也同樣是我們新生命的承擔者；分享祂功德的人也分享這生命，因為他們在祂裡面。因此，雖然稱義的途徑可以被單獨出來研究，正如在這卷書信中所做的那樣，但蒙稱義的人卻不能與基督——他的生命——分開。因此，他最終絕不能被視為與他在基督裡所擁有的新可能性、新能力、以及那活出聖潔之榮耀呼召分開。
使徒以最簡單、最實際的術語向我們表明，我們的稱義本身並非目的，而是達到目的的手段。我們蒙悅納是為了被擁有，而且被擁有的方式不是作為一個機械的「條款」，而是作為一個有機的肢體。我們「領受了和好」，是為了現在能行走，不是像從監獄釋放出來那樣遠離神，而是與神同行，作為祂在祂兒子裡的兒女。因為我們稱義了，所以我們要聖潔，從罪中分別出來，歸給神；這不僅僅是為了表明我們的信心是真實的，因此我們在法律上是安全的，而是因為我們稱義正是為了這個目的，即我們可能成為聖潔。
回到我們已經用過的比喻，葡萄藤上的葡萄不僅僅是這棵樹是葡萄藤且活著的活見證；它們是葡萄藤存在的產物。罪人領受了稱義卻為自己而活，這是不可想像的。這是一種最深層的道德矛盾，如果不加以排斥，就說明此人在其整個屬靈信仰中存在著根本性的錯誤。
此外，蒙悅納與聖潔之間不僅有這種深刻的目的聯繫，還有恩賜與能力的聯繫。稱義為蒙稱義的人完成了一項雙重工作，這兩部分對於問「我該如何行走並取悅神？」的人來說都至關重要。首先，它果斷地打破了罪作為罪咎對他的要求。他擺脫了那種令人筋疲力盡、虛弱無力的重擔。朝聖者的重擔在主十字架的腳下，落入了主的墳墓裡。他與神有了平安，不是在情感上，而是在約中，藉著我們的主耶穌基督。他每天每時都在他元首的功德中，擁有進入父那充滿愛與歡迎之同在的「引進」。但隨後，稱義對他而言也如同與基督在新生命中聯合的信號；這一點我們已經注意到了。因此，它不僅給了他——確實給了他——一個永恆的感恩理由，當他感受到這一點時，「使責任成為喜樂，使勞苦成為安息」。它還給了他「一種新的能力」，用以活出感恩的生活；這種能力不在於稱義本身，而在於它所開啟的事物。它是他通往泉源的門，是他飲水時遮蔽他的屋頂。這泉源就是他稱義之主那高升的生命，祂復活的生命，藉著使元首與肢體合一的聖靈，傾注在人的生命中。正是因為稱義，他才能接近這泉源，並隨意暢飲其生命、能力與純潔。在同時期的哥林多前書6:17中，聖保羅已經寫道（在一個極其實際的背景下）：「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」這句話可以作為我們現在要翻譯的這段經文的標題。
那麼我們怎麼說呢？我們是否要緊抓著罪，好叫恩典顯多，即那罪人蒙悅納的恩典？斷乎不可！我們這些對那罪已經死的人——當我們的代表，我們所信靠的那一位，為我們對罪死了，死了以滿足並打破其要求時——我們怎麼能繼續活在其中，在其中擁有我們喜歡呼吸的空氣般的相容存在與行動呢？一個從這東西那殺人的暴虐要求中被釋放的人，若希望在任何方面與它保持聯繫，這在道德上是不可能的。或者你們不知道嗎？我們眾人受洗歸入耶穌基督，當那神聖的水將我們所領受的信心與祂的接觸及在祂裡面的份印證給我們時，我們是受洗歸入祂的死，受洗進入與祂的聯合，特別是作為那被釘十字架、贖罪者的聯合？你們忘記了嗎？你們的約中元首——你們的洗禮就是祂和平之約的神聖物質標記——如果不是你們的救主，對你們來說就毫無意義；祂「死了」，並且死是因為這與你們現在思想妥協的罪；祂死是因為只有這樣，祂才能打破它對你們的法律束縛，進而打破其道德束縛！因此，我們藉著洗禮與祂一同埋葬，因為它象徵並印證了信心的工作，歸入祂的死；它證明了我們在祂那代贖之死中的份，甚至達到那彷彿吞噬了受害者的墳墓之高潮；正如基督藉著父的榮耀從死裡復活，正如那死亡為祂帶來了一個新的、無盡的生命，不是偶然的，而是因為神的屬性、祂愛、真理與能力的輝煌，確保了這個結果，照樣，我們也應該在「新生的樣式」（περιπατησωμεν）中行走，在我們與祂的聯合中，邁出全新的能力。所有的強調都落在「新生的樣式」這幾個字上。它們帶出了已經指出的真理（羅6:17-18），即主不僅為我們贏得了死亡刑罰的赦免，不僅僅是在更幸福的環境中、以更感恩與充滿希望的精神延長了生存——而是贏得了一種新的、奇妙的生命能力。罪人逃向那被釘十字架者，免得他死亡。他現在不僅被特赦，而且蒙悅納。他不僅蒙悅納，而且被併入他的主，在利益上與祂合一。他不僅在利益上被併入，而且因為他的主既被釘十字架，也已復活，他被併入祂作為生命。最後的亞當，像第一個亞當一樣，不僅將法律上的，也將生命上的影響傳遞給祂的肢體。在基督裡，人擁有了一種既不可思議又極其實際的新生命、新能力，正如聖靈將祂元首的同在與美德應用於他內心深處一樣。「我們生活、動作、存留，都在乎祂。」
對無數人來說，發現這一古老真理，或對其有更充分的領悟，確實就像新生命的開始。他們或許長期痛苦地意識到，他們與邪惡的鬥爭總體上是一次嚴重的失敗，他們從其權勢下的解脫也令人遺憾地不完全。他們無法總是隨心所欲地掌控感恩的情感能量，那種溫暖的愛之意識。然後人們看到，或更充分地看到，聖經闡明了這個偉大的奧祕，這個強大的事實；我們藉著聖靈與我們的元首聯合，為了生命、為了勝利與解脫、為了對罪的統治、為了甘心的事奉。當人使用這個現在已開啟的祕密——基督在他裡面，他在基督裡面——進行真實的生命行走時，手就舉起來了，膝蓋也剛強了。但讓我們再次聽聽聖保羅的話。
因為如果我們藉著祂死的形狀，藉著洗禮的浸入——我們與那被埋葬之祭物信心聯合的象徵與印證——與祂在生命上連結，那麼，我們也必藉著祂復活的形狀，藉著洗禮的浮出——我們與復活之主信心聯合的象徵與印證，從而與祂復活的大能聯合——與祂在生命上連結。這知道，我們的舊人，我們在基督之外、在亞當元首身分之下、在罪咎與道德束縛之下的舊狀態，已經與基督同釘十字架，彷彿被釘在祂代贖的十字架上，在那裡祂代表了我們。換句話說，祂在十字架上，作為我們的元首與祭物，為我們處理了我們墮落的狀態，以致罪的身子——我們這被視為罪之堡壘、媒介、載體的身體——可能被廢掉，可能處於閒置、被壓制、被罷黜的狀態，不再是向內在無力之靈魂傳遞誘惑的致命之門。
「廢掉」是一個強有力的詞。讓我們抓住它的力量，並記住它給我們的不是一個夢，而是一個在基督裡必將成為真實的事實。讓我們不要因為忘記了無論「廢掉」意味著什麼，它並不意味著恩典將我們從身體中提拔出來；我們不再需要奉耶穌的名「克制身體，叫身服我」，而將其事實變為謬論。唉，如果任何應許、任何真理被允許「廢掉」那警醒禱告的呼召，並認為內在已無仇敵，那對我們來說是何等悲哀。但讓我們更要抓住並使用那在適當時間與地點的榮耀積極面，這積極面無處不在，每天都在。讓我們回顧，讓我們承認我們的信心，即藉著那愛我們的主，我們的情況確實如此。祂為我們死，正是為了這個目的，使我們的「罪身」在誘惑對靈魂的權勢方面，能奇妙地「處於閒置狀態」。是的，正如聖保羅繼續說的，使我們從今以後不再作罪的奴僕；從現在開始，從我們在祂裡面蒙悅納開始，從我們實現與祂的聯合開始，我們應該對誘惑說一個「不」，這「不」帶有復活之主內在同在的能力。是的，因為祂在我們藉著祂的死所獲得的稱義中，為我們贏得了那種能力。祂為我們死，我們在祂裡面死，就罪的要求而言，就我們的罪咎而言；祂這樣死，正如我們所見，目的是為了讓我們不僅在法律上蒙悅納，而且在生命上與祂聯合。這就是隨後經文的聯繫，在英文譯本中翻譯得有些奇怪，因此常被誤用，但其字面措辭是：因為那已經死的人，那已經死的人，已經從他的（της）罪中稱義了，在罪的罪咎上站立得住，從其罪咎中得釋放。這裡的思想是關於代贖的死，信徒在其中有份，彷彿那是他自己的死。而隱含的思想是，既然那死亡是「已完成的事實」，既然「我們的舊人」已經如此有效地「與基督同釘十字架」，因此我們能夠，我們必須，在復活者裡面要求那屬靈的自由與能力，這是那被殺者在祂承擔我們罪咎時為我們確保的。
這種擁有也是一個榮耀的前景，因為它隨著祂生命的永恆而永久。它不僅是，而且將是。現在，如果我們與基督同死，我們相信，我們倚靠祂的話語與工作，我們也必與祂同活，我們不僅現在，而且在未來的所有日子裡，都將分享祂復活生命的大能。因為祂永遠活著——而我們在祂裡面！知道基督既從死裡復活，就不再死，死亡在祂的未來已不存在；死亡對祂不再有權勢，它對祂的要求永遠消失了。因為祂死，是向罪死了；是為了處理我們罪的要求；祂確實處理了它，所以祂的死是「一次」，εφαπαξ，一次永遠；但祂活，是向神活著；是與祂父的悅納有關，是作為那被殺而復活者，為我們受到祂父寶座的歡迎。照樣，你們也當看自己，帶著確定的「計算」，即祂為你們的工作、祂為你們的生命是無限有效的，確實向你們的罪死，死在祂代贖的死亡中，死在被那死亡耗盡的罪咎中，但向你們的神活著，在基督耶穌裡；在你們與祂兒子的聯合中，受到你們永恆父的歡迎，並在那聯合中，被你們元首所賜的新而有福的生命所充滿，花在父的微笑中，花在父的事奉中。
讓我們也像使徒和羅馬的基督徒一樣，「算」這奇妙的帳；將這些光明的奧祕視為永不朽壞的事實。這一切並非繫於我們情緒的潮起潮落，而是繫於我們與主聯合那堅不可摧的磐石。這句偉大的短語「在基督耶穌裡」——在此處首次明確地用於此關聯中——將其餘一切都涵蓋在內。藉著信心，透過聖靈，與那被殺又復活的基督聯合——這就是我們取之不盡的祕訣，使我們得以與神和好，為神而活，直到永恆之日。
因此，不要讓罪在你們必死的身上作王。之所以稱之為「必死」，是因為它尚未完全得釋放，儘管你們的主已經為你們「廢掉」了它作為「罪身」的性質，即那作為征服性試探的座位與載體。不要讓罪在那裡作王，以致你們去順從身體的私慾。請留意其中隱含的教導。這身體雖被「廢掉」了作為「罪身」的地位，但它仍有其「私慾」，即其渴求；或者更準確地說，身體仍會向人引發私慾，這些私慾若非在行動上，至少在潛在意義上，是背離神的。而那因主的死而稱義、並與主的生命聯合的人，絕不可將「放任自流」誤認為「信心」。他必須以真實的意志力，運用他那屬神的產業。從最實際的意義上來說，他必須確保自己的財富得到運用，確保他那奇妙的自由在行動與習慣中得以實現。「廢掉」並不等於「消滅」。身體依然存在，罪依然存在，「私慾」也依然存在。在基督裡的人啊，你要對那雖已戰敗卻依然存在的仇敵說：「你不可作王；我奉我君王的名否決你。」
不要將你們的肢體，即你們身體各部分的機能，當作不義的器具獻給罪，即獻給那將這些器具視為己有並加以驅使的罪。反要將你們自己，即你們整個生命，從中心到圓周，都獻給神，如同從死裡復活的人，活在祂兒子的復活生命中；並將你們的肢體——手、腳、頭，以及它們所有的機能——當作義的器具獻給神。
「噢，這蒙福的自我降服！」這個觀念，有時模糊，有時璀璨，在歷史的每一個時代都曾浮現在人類靈魂的眼前。受造物作為受造物，永遠無法在自身中找到真正的中心，而只能在創造主裡面找到，這一屬靈事實以各種不同的渴望與努力形式表現出來：有時幾乎觸及了這件事那榮耀的真理，有時卻迷失在對「喪失人格」的空洞渴求中，或是陷入一種融入那實際上無位格的「無限」之中的永恆昏迷；又或者，表現出一種僅止於自身的順服——一種伊斯蘭式的、自我降服的虛空，其中沒有任何祝福從那接受降服的神那裡降下。福音的「自我獻上」則截然不同。它是以完全的個人意識與選擇來完成的。它是帶著無限真理與美善的啟示理由，來證實其正確性。這是一種將降服的自我置於神手中的行動，祂不僅能像造物主那樣培育其真正的成長，以祂的同在充滿它，更會在永恆事奉的極樂中，將它用於祂那可愛的旨意。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們眾人受洗歸入耶穌基督，當那神聖的水將我們所領受的信心與祂的接觸及在祂裡面的份印證給我們時」：本段反映了聖禮（洗禮）作為恩典媒介的立場；其他宗派如浸信會等則主張洗禮是信徒公開見證信仰的象徵，本身不具備印證或傳遞恩典的功效。